Andský šamanismus peruánskych indiánov Qeros
V „bežnom“ šamanizme sa stretávame s pojmami Stredný svet (kópia fyzického vesmíru, ktorému sa v mágii hovorí astrálny odraz nášho bežného prostredia hmoty), potom Dolný svet (astrálny svet, kde žijú kolektívni duchovia jednotlivých druhov zvierat – hlavné sily šamanov a ich alter-ega, duchovia rastlín, predkov, atď. Ide o prekrásne svety nespútanej prírody, aká tu bola ešte pred príchodom človeka) a Horný svet (astrálny a mentálny svet nadvedomia, predstaviteľov síl Svetla. Sídlia tam naše vyššie Ja, duchovní majstri, osvietení predkovia z našej pokrvnej a duchovnej línie, bohyne a bohovia, anjeli, a archanjeli, svätí, ap.)…
V tradícii andských indiánov Qero je dôležité vedieť, že vo svojej spiritualite či mágii sú zameraní predovšetkým na prax a jej výsledky, čo vyplýva z ich náročného prostredia v ktorom žijú, a preto akéhokoľvek filozofovania a teoretizovania – bez zjavných transempirických skúseností – sa u nich (chvalabohu) nedočkáte…
V ich kozmológii jestvuje bežný Horný svet ako Hanaq pacha, a jedná sa o svet najčistejšej energie a bytostí, ktorý je často symbolizovaný duchom Kondora. Stredný svet (Kay pacha) u nich predstavuje svet pozemský, ktorý zahrňuje rovnako čistú energiu Sami ako aj špinavú energiu Hucha, a je symbolizovaný duchom Pumy. Dolný svet (Ukhu pacha) je v ich ponímaní svetom ťažkej a špinavej energie Hucha, rovnako ako aj jej bytosťami, a je symbolizovaný duchom Hada…
Ich filozofia a hlavne prax poukazujú na to, že my ako bytosti Kay pacha máme schopnosť určitými (magickými) technikami energie spomínaných Troch svetov vymieňať a ťažké energie transmutovať na čisté. V podstate ide o viacej druhov techník, ktoré majú spoločného menovateľa v tom, že evidujú dva rôzne druhy tokov energií. Prvým je tok smerom dolu, kedy vypúšťate energiu Hucha (ťažkú energiu) zo seba von prostredníctvom Čierneho pasu v oblasti koreňovej čakry, pričom zároveň do svojej Koruny (korunnej čakry) naťahujete Sami (čistú energiu)…
Niekedy však len vyťahujete energiu Sami zo Zeme (Pachamamy) satím korunného centra (čakry) svetelným stĺpcom nahor do Horného sveta (Hanaq pacha), čím zároveň prepojujete všetky tri Svety, čomu sa hovorí Saiwachakuy.
Vypúšťanie Hucha je teda jednoduchá technika, pričom trávenie Hucha je už technikou omnoho pokročilejšou. Rozdiel spočíva v intenzite a v spôsobe, ako sa očistiť. U vyše popísanej techniky očisťujete „povrch“ tela – pokožky – ktorá funguje ako ochranná bariéra energetického a fyzického tela, a kde sa akumuluje podstatná časť Hucha. V pokročilejšej technike však očisťujete Hucha, ktorá prenikla povrchom dovnútra. Ide o extra účinnú techniku na zbavenie sa (u seba či iných) všemožných ťažkých blokov, emočných bolestí, problémov, ktorá zároveň transmutuje energetické portfólia ako situácií tak objektov. Trávenie Hucha začína rovnako ako bežné vypúšťanie ťažkej energie do Pachamamy, ale sú tu dva podstatné rozdiely:
1. v tomto prípade môžete čistiť ako seba tak aj niekoho alebo niečo iné,
2. namiesto toho, aby ste sa na zdroj energie Sami v Hanaq pacha (Hornom svete) nalaďovali a túto energiu do seba prostredníctvom korunnej čakry naťahovali, tu, v tomto prípade, len otvoríte a vysuniete ústie tretej čakry Qosqo (kosko), a akoby vysávačom naťahujete zo seba samého alebo z niekoho či niečoho iného ťažkú energiu Hucha, pričom si pocitovo a vizuálne predstavujete, ako sa táto energia vo vašom „spirituálnom žalúdku“ rozdeľuje na dva prúdy. Jeden, ako Hucha prúdi dole – do Čierneho pásu a ďalej von do Zeme (Pachamamy) – a druhý prúd čistej energie Sami, ktorý sa v Qosqo extrahuje z Hucha, prúdi smerom hore – do korunného centra hlavy – kde sa koncentruje. Vytvára sa rovnaký svetelný stĺpec ako pri Saiwachakuy (ťahanie Sami z Pachamamy smerom nahor do Hanaq pacha (Horného sveta).
Každým takýmto procesom sa sami liečite, posilňujete a energetizujete, a to aj v prípade, že energiu Hucha neťaháte zo seba, ale z extrovertného prostredia. Pokiaľ však začnete cítiť závrat a prílišné euforické stavy, tak by ste mali proces ukončiť, pretože ide o signál, že ste sa čistou energiou Sami naplnili už na maximum. V tomto prípade ju magickou technikou buď vypustite do prostredia Univerza alebo smerom ku konkrétnej bytosti – osobe, zvieraťu, rastlinke, veci, situácie alebo obydlia – čím učiníte požadovanú energetickú transformáciu alebo transmutáciu…
Energia Hucha Pachamamu (Zem) vždy posilňuje, a na oplátku tomu, kto očisťovanie prevádza, vracia čistú energiu Sami. Pokiaľ teda energiu Hucha extrahujete či už z introvertného alebo extrovertného prostredia, posilňujete tým ako matku Zem tak sami seba…
Qosqo „spirituálny žalúdok“ je súčasťou ostatných energetických centier, ktoré sú analogické ku známym čakrám. Andský šamani poznajú 4 hlavné (väčšie) energetické centrá a 3 vedľajšie (menšie). Štyri primárne sa nazývajú v kečuánskom jazyku Chunpis (pásy), ktoré obopínajú celé telo, pričom každý z nich má svoje otvor (oko) Ňavi. Dolný pás (chunpi) je čierny pás dolu ako akási čierna plienka. Indiáni tomu tiež hovoria čierne nohavice. Jej oko je bodom vstupu/výstupu energie. Je spojený s prvkom Vody a Čiernou energiou – v andskej tradícii najsilnejšou energiou. Ďalší pás je červený a je spojený so Zemou. Je krvou Zeme. Ide o analógiu k sakrálnemu centru a tretej čakre Solár plexus. Zlatý pás je zlatej farby a ide o Srdečné centrum. Oko (vstup/výstup) energie sa nazýva „oko srdca“. Tento zlatý pás je spojovaný s empatiou a jemnejšími emóciami. Je spojovaný so Slnkom a prvkom Ohňa. Ďalším pásom je pás hrdla, ktorý je striebornej farby. Ide o centrum kreativity a komunikácie. Jeho prvkom je vietor a s prírodným svetom je spojený skrz Mesiac.
Spomenuté štyri pásy (čierny, červený, zlatý a strieborný) sú hlavnými energetickými centrami tela. Zvyšné tri pásy sú sekundárnymi centrami a ide o dve fyzické oči a bod známi ako tretie oko. Oko tohto siedmeho centra sa nazýva Qanchis ňavi. Tieto dve fyzické oči spolu s tretím okom vytvárajú piaty pás, ktorý obopína hlavu. Pás sa nazýva Kulli chunpi – fialový pás.
Korunná čakra, ako už bolo spomenuté, predstavuje centrum spojenia s Hanaq pacha.
