Palivo pro duchovní zážitek – 3. Tři klenoty ve vodách

Potřebujeme toto tělo, ale musíme vědět, jak jej používat. Nejvyšším cílem Gnóze – srdce jakéhokoliv náboženství – je si plně uvědomit kapacity našeho vědomí, plně se rozvinout jako člověk, stát se skutečným člověkem. Vrchol tohoto rozvoje, této kapacity jsme viděli vyjádřený ve všech, největších mistrů všech náboženství – Ježíš, Buddha, Krišna – tito ohromní mistři ukázali nepředstavitelnou lásku a inteligenci. Tento nejvyšší potenciál je symbolizován na tomto obrázku, v rukou Lhu.

Bytost, která je tu zobrazena, jak vystupuje z vody, se v tibetštině nazývá lhu. V sanskritu je to slovo Naga. Naga znamená had. Lhu nebo Naga je typ bytosti, která není člověkem, a obvykle se ve fyzickém světě neobjevuje, ačkoli může. Jsou to elementální duchové, prvotní inteligence přírody, kteří chrání obrovské množství vědomostí a energie. Jakýkoliv šaman pracuje s lhu, se silami přírody.

Každá vodní plocha má lhu. Řeka má lhu, jezero má lhu, strom, kámen i hora. Toto všechno jsou elementální síly přírody, ale teď si pamatujte tělo. Sedíte v těle, které se skládá ze všech těchto elementů přírody. Každý den přijímáte z přírody více elementů. Přijímáte energie a komponenty lhu a ony se stávají vaším tělem. Ale my to děláme nevědomě, bez jakéhokoliv vědomí, co tyto elementy jsou, co s nimi děláme a čím se stávají.

My máme tendenci jíst odpadky. Máme tendenci pít odpadky. Máme tendenci dýchat v odpadcích. Přesto jsme to, co jíme! Toto je důvod, proč jsou naše těla nemocná. Toto je důvod, proč jsou naše mysli nemocné. Jíme odpadky nejen ústy, ale i skrze oči. Víte, ne jen jídlo přijímáme na přeměnu energie, a ne jen vzduch, ale také dojmy, skrze oči, skrze uši. Dojmy jsou jídlem. Copak jste si nevšimli, že dostanete chuť na obrázky? Že bažíte po své oblíbené TV show, knize, magazínu nebo hudbě? Bažíte po nich, protože potřebujete dojmy. Tyto dojmy jsou jídlem. Jsou to dojmy, které proměňujete na energii, ale bohužel dojmy, které přijímáme, jsou většinou odpadky.

Toto lhu představuje prvotní inteligenci přírody, která má význam ve vztahu s přírodou kolem nás a také uvnitř nás. Ona drží v ruce Norbu. Norbu je tibetské slovo, které znamená klenot.Tento klenot je v její v ruce rozpálený. Toto je velmi specifický Norbu. Představuje nejvyšší potenciál lidské bytosti. Představuje to, čím se můžeme stát. Sanskrtský ekvivalent je Vadžrasattva, což znamená „diamantová duše,“ dokonalá duše. Diamant je to, co považujeme za dokonalý drahokam, proč je dokonalý? Protože odráží světlo. Toto je to, co dělá dokonalá duše: přijímá všechno světlo vesmíru a odráží ho ven, za účelem vytvoření krásy, ne na vytvoření války, násilí, chlípnosti, pýchy, ale aby vytvořila krásu, krásu božskosti. Toto je Vadžrasattva, zdokonalená duše; toto je náš nejvyšší potenciál.

Toto lhu nám ukazuje, že v rukou v přírody je tajemství, ale všimněte si, že lhu vystupuje z vody. Toto je skrytý aspekt tohoto učení. Voda je místo, kde je tento tajný potenciál ukrytý – ne fyzická voda, ale duchovní voda, éterická voda, psychologická voda. Voda je zde symbolem.Voda je symbolem v každém náboženství, velmi důležitým symbolem.

Pokud si pamatujete, na začátku knihy Genesis, jedna z prvních věcí, která se stane je, že vody jsou rozděleny. Tyto vody se v hebrejštině nazývají Majim (מים), co se píše se dvěma Mem: otevřený Mem מ na začátku, pak Jod י, a uzavřený Mem ם na konci. Takže Majim ukazuje dvě vody, Mem nahoře, což představuje nebeské vody, pak ve středu Jod, a Mem dolů, což představuje vody níže. Toto má obrovský význam na mnoha úrovních, ale nejpodstatnější úroveň pro naši diskusi dnes je, jak to platí pro nás. Tyto vody se nacházejí v našem nitru v různých úrovních, ale musíme vědět, jak a co to znamená.

Tento obrázek ukazuje jogína v meditaci. Na úrovni hlavy vidíme vody tekoucí z nebe. Toto jsou vody shora, z vyšších světů, které jsou zobrazeny na úrovni jeho hlavy.

Tyto vody jsou שמים Šamajim. Hebrejské slovo Šamajim znamená „ohnivé vody,“ ale obvykle je to překládáno jako Nebe. Šamajim je Majim plus písmeno ש Šin. Písmeno Šin znamená oheň, takže ve vodách je oheň.

Tento jogín pracuje v meditaci, což je cvičení na práci s myslí, a tento obrázek ukazuje, že mysl je úzce spojena s vodami. Jinými slovy, když napíšeme slovo Majim vertikálně a umístíme jej před tělo, tak první Mem je v naší hlavě, a víte, že mozek plave ve vodě? Toto jsou vody našeho, vlastního, osobního nebe, vody nahoře, ale tyto vody v míše a kolem mozku nesedí jen na jednom místě, vody, ve kterých mozek spočívá, jsou tekutinami páteře a tyto tekutiny cestují celou cestu dolů po páteři; tyto vody protékají našim nervovým systémem. Tyto vody jsou velmi důležité.

Tento meditující pracuje se základními aspekty nebo kroky meditace, ale především s meditací, jak ji učí ve vyšší úrovni škol. Objasněme si to: tato přednáška předpokládá, že jste již porozuměli aspektem základní úrovně. Co znamená, že když posloucháte to, co v této přednášce vysvětluji, tak vězte, že toto se nevztahuje k základní úrovni učení, co bychom mohli nazvat Šrávakajána, Hínajána nebo Théraváda Vipašjana cvičeními. V této přednášce nediskutujete o obyčejných koncentračních cvičeních. Když v této přednášce mluvím o meditaci, tak mluvím o meditaci na úrovni Tantra, třetí úroveň učení. To znamená, že osoba, která pracuje s meditací na této úrovni, pracuje s těmito čtyřmi základními aspekty.

• Relaxace
• Modlitba
• Koncentrace
• Vizualizace

– Nejdůležitější je začít s relaxací. Skutečný student meditace začíná tím, že se uvolní, a to nejen fyzicky, ale psychicky a emocionálně. Bez relaxace je jakékoliv cvičení meditace zbytečné.

– Zadruhé se naučí používat modlitbu, která otevírá srdce. Bez modlitby, bez otevřeného srdce, bude meditační cvičení selháním.

– Zatřetí, pracují s koncentrací, zaměřit pozornost na jednu věc. Bez koncentrace je mysl roztržitá a meditace selže.

– Čtvrtou složkou je vizualizace, v níž osoba využívá schopnosti představivosti, aby viděla.

Když jsou tyto čtyři složky aktivní, meditace je možná.

Toto je to, co jsme nedávno studovali na našem meditačním výletě. Vždy začínáme uvolněním – a opravdu, po celou dobu bychom se měli nepřetržitě uvolňovat, nepřetržitě se připravovat na meditaci. Nikdy bychom neměli být napětí. Napětí je frustrovaná touha. Pokud v sobě někdy najdete napětí, je to proto, že jste frustrovaní. Tato frustrace je frustrovaná touha; může to být hněv, strach, chtíč, pýcha, atd. Pokud jste napětí, tak nemůžete meditovat.

Vždy začínáme s relaxací. Jogín na tomto obrázku je velmi uvolněný. Vím, že tato poloha by pravděpodobně nebyla uvolňující pro žádného z nás, ale on je na to zvyklý – samozřejmě, že na té stěně je už namalovaný několik let, takže měl dostatečně dlouhý čas na to, aby si na to zvykl.

Symbol v jeho srdci představuje jeho modlitbu. Tento symbol je tibetské písmeno A. V posledních přednáškách o runách, jste poslouchali o mantře A. Toto je mimořádně důležité, pamatujte si, že toto je první zvuk, které dítě vydává, když vychází z dělohy, aaaaaa. Toto je první objevení se dechu.

Na tomto obrázku, aaaa je v srdci, a pod ním je lotos, který je květem srdce. Toto nám ukazuje, že naše modlitba musí být upřímná, ne pouze modlitba v mysli, jako například „Ó, Bože, prosím tě dej mi to auto,“ nebo „Ó, Bože, mrzí mě, že jsem se dnes špatně choval, polepším se, prosím, odpusť mi. „Skutečná modlitba není intelektuální, ale emocionální.Modlitba by měla být ze srdce. Efektivní a upřímná modlitba otevírá srdce.

Toto je velmi důležité, takže mi to dovolte zopakovat: uvolněte tělo, mysl a srdce, aby se pak při našem modlení, toto srdce mohlo otevřít. Můžeme být uvolnění fyzicky, ale když máme srdce plné zatrpklosti, strachu, úzkosti, když se stresujeme o práci, o manžela/ku nebo o děti, pak emocionálně můžeme být velmi napětí. Když jsme emocionálně napětí, modlitba nemůže nastat, meditace nemůže nastat. Musíme být uvolnění, upřímní a musíme otevřít srdce, abychom si mohli popovídat s Bohem. Otevření našeho srdce, je nezbytným předpokladem pro meditaci, musí to být.

Dalším krokem je koncentrace, kde soustředíme svou pozornost. Tato snaha soustředit naši pozornost souvisí s epifýzou, která se nachází v centru mozku, v těch vyšších vodách.

Všimněte si, co se tu děje, což je velmi důležité: pokud toto slovo Majim umístíme před tělo tohoto jogína, tak můžeme vidět tyto vyšší vody, jak se vztahují k jeho hlavě, Jod se vztahuje k jeho srdci, a nižší Mem se vztahuje k základně páteře, což je sexuální voda, sexuální vody, tvůrčí vody, z nichž vychází veškerý život. Jinými slovy, prostřednictvím relaxace, modlitby a koncentrace, v nás otevřeme spojení mezi nižšími a vyššími vodami.

Proč je to důležité? Protože chceme poznat Boha. Chceme zažít pravdu. Chceme zažít realitu.Tato realita je oheň, reprezentovaný hebrejským písmenem Šin, který sestupuje shora, který vytváří Šamajim. Tento oheň do nás sestupuje, aby v nás zaplnil ty vody. Tento oheň Šin je inspirace.

Mistr Samael Aun Weor učil, že meditace se skládá ze tří fází:

• představivost
• inspirace
• intuice

Kroky, které jsem vám zatím vysvětlil, vás připraví pro první krok: představivost. Uvolněte se, modlete se, soustředíte se, představte si. Když vám vaše představivost začne ukazovat obrázky – protože se nacházíte ve stavu uvolněnosti, modlitby, vizualizace a koncentrace – tehdy se otevírá představivost a přichází inspirace; to je ten oheň, Šin.

Pokud nevíte o čem mluvím, pokud jste nikdy neměli takový zážitek, to je důvod, proč dávám tuto přednášku: aby vám pomohla zjistit, proč takový zážitek nemáte. To, co popisuji v této přednášce, jsou základní principy, které může kdokoliv použít, a které jsou harmonické s jakýmkoliv náboženstvím, s jakýmkoliv cvičením. Ale abyste mohli zažít realitu, na to potřebujete plavidlo/nádobu, potřebujete příčiny a podmínky, které tento zážitek umožní. V první řadě potřebujeme fyzické tělo, což naštěstí všichni máme; nemusí to být právě tělo, které bychom chtěli, ale ho máme. Pokud se o něj postaráme, tak můžeme mít tyto zážitky. Ale ještě tam musí být něco jiného, ​​ne pouze samotné tělo, to není dostačující, jak již pravděpodobně všichni víme: na této planetě jsou miliardy lidí, kteří nezažili realitu. Proč? Jednoduché: nemají palivo, které by ten oheň mohl použít na jejich osvícení. V Bibli se píše:

Neboť Bůh náš jest oheň spalující. – List Hebrejcům 12:29

Oheň potřebuje palivo, aby mohl hořet, aby mohl osvětlit.

Poskytujeme toto palivo? Je něco v nás, co může Bůh použít jako palivo, aby osvítil naši mysl a probudil ohně našeho srdce? Tímto ohněm jsou sexuální vody. To je důvod, proč náboženství po celou dobu zdůrazňovali cudnost.

Tento obrázek ukazuje jogína, který byl studentem Gurua Rinpočheho, Padmasambhava. Jméno toho jogína je Džňánakumara, což znamená „král Gnóze.“ Džňánakumara je ukázán v pozici, která odráží jeho mytologii; je vyobrazen, jak se po mnoho let ukrývá v jeskyni a na živu se udržuje jednou věcí, což je voda, kterou vzal ze skály. Tu vodu nabírá s vrchní částí lidské lebky. Není to doslovné, je to symbolické, ale co to znamená? Znamená to, že Džňánakumara, tento Mistr Gnóze, transmutoval své sexuální vody směrem nahoru, až do hlavy; tyto vody brával ze skály. Co je skála? Je to základní kámen, Jesod na Stromu Života; základ chrámu, kámen, který stavitelé neuznaly, kámen, který stavitelé odmítli.“

Základním kamenem je kámen studny, na níž seděl Ježíš, když učil Samaritánku,

I přišla žena z Samaři vážiti vody, Kteréžto řekl Ježíš: Dej mi píti.“ – Evangelium podle Jana 4:7

Voda je brána z kamene. Ježíš řekl,

Ale kdož by se napil vody té, kterouž já dám jemu, nežíznil by na věky, ale voda ta, kterouž já dám jemu, bude v něm studnicí vody prýštící se k životu věčnému.

Řekla jemu žena: Pane, dej mi té vody, ať bych nežíznila, ani chodila sem vážiti.

Řekl jí Ježíš: Jdi, zavolej muže svého, a přijď sem. – Evangelium podle Jana 4:14-16

Znamenajíc, že tajemství je sexuální. Džňánakumara nám toto všechno ukazuje.

Každý plamen potřebuje palivo, aby mohl hořet. Posvátný plamen našeho svícnu (páteř) má také své palivo. Toto palivo je náš zlatý olej. Je to naše Kristonické semeno. Člověk, který plýtvá svým posvátným olejem, nemůže zapálit svůj svícen. – Samael Aun Weor

Tento další obrázek nám ukazuje, jak jsou vody sexu transmutované a zvednuté přes tři kanálky skrze střed těla: střední sloupec páteře a dva sloupce, dvě formy energie po obou stranách. Transformována energie proudí nahoru do mozku. Opět v jeho srdci vidíme písmeno A, ale co je to kolem jeho hlavy? To je okno: okno epifýzy. Když transmutujeme vody a přinášíme je do hlavy – skrze které je vytvořen celý život – tak ta síla v té vodě přivádí epifýzu k životu, omlazuje ji, regeneruje ji; všechna ta energie, všechna ta síla jde do epifýzy, která je zdrojem jasnozřivosti, co je místo, kde si představujeme, co je naše okno k Božskosti.

Tento obrázek ukazuje jogína v meditaci se třemi kanálky na páteři, a nad hlavou má oheň; tento oheň je stejný jako hebrejské písmeno ש Šin. Vedle úst má tibetské písmeno Ha ཧ. Nad hlavou má oheň, a nad tím ohněm, písmeno A, a z toho písmene A, vidíme nádherné záření a pak obrázek nebe nebo nirvány.

Tento obrázek se vztahuje k tradici zvanou Tummo, což je specifický druh techniky, který se vyučuje v různých školách buddhismu. V Gnostické tradici to nazýváme Pránájáma. Existuje celá škála Pránájáma cvičení. Sanskrtské slovo Pránájáma znamená „využití větrů.“ Samozřejmě že se to nevztahuje k fyzickému větru, ale k éterickému větru- jinými slovy to, co nazýváme étery. Využití větrů znamená využití energií. Tyto energie jsou ukázány zde, na této cestě, která vede do chrámu ve vnitřních světech. Jogín používá mantry; tyto písmena jsou A a Ha, ale vidíte, že nenamalovali celou mantru. Ví někdo, jaká je celá mantra? Ano, Ham-Sah.Víte jaký zvuk vydává oheň? Ssssssssssaaaaaaaahhhhhh.

Na obrázku při jeho ústech vidíme samohlásku Ha. Cvičení Pránájámy Ham-Sah: Ham je mantra, kterou vyslovujeme mentálně, když se nadechujeme; vdechujeme vzduch, abychom vzali životně důležité proudy, éterické proudy do těla. Při mentálním vyslovování mantry Haaaammmm, si představujeme, jak ta energie stoupá vzhůru po páteři, a všechna ta energie jde nahoru do mozku, to je spodní část tohoto obrázku: Haaaammmm. Tato Haaaammmm je Ha, která je při jeho ústech, která přináší M (Mem), vody, zdola nahoru, nižší vody do vyšších vod, sexuální vody do vod mozku: Haaaammmm. Pak oheň, který je v těch vodách osvěcuje mozek, obnovuje ho, dává mu život a energii, a pak Jogín s výdechem vyslovuje Sssssssssaaaaaaaaahhhh. Spolu to způsobí, že oheň, který je ve vodách, stoupá do mozku, osvěcuje epifýzu, a otevírá jasnozřivost, dává nám moc, abychom viděli za hranice fyzických smyslů. Na tomto obrázku je to velmi krásné ilustrované.

Toto je technika Ham-Sah . Je to jednoduché, efektivní a funguje to. Tato technika ilustrovaná v tajném chrámu, je stejnou technikou s určitými variacemi, která se vyučuje všem zasvěceným členům všech náboženských skupin po celém světě. Je to jádro stejné techniky, která se vyučuje ve vnitřních světech na přípravu studentů, za účelem probuzení jejich vědomí, a aby mohli jít do chrámu, za účelem získání vyššího učení.

přeložené z anglického originálu: The Fuel for Spiritual Experience
přednáška daná Gnostickými Instruktory na gnosticteachings.org
služba od vydavatelství Glorian

Zdroj: www.gnoza.cz/Czech-html/pages/